G. W. Leibniz

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), filósofo, teólogo, matemático e homem de negócios alemão, nasceu em 1º de julho de 1646 em Leipzig, onde seu pai era professor de filosofia moral. Embora o nome Leibniz, Leibnitz ou Lubeniecz seja originalmente eslavo, seus ancestrais eram alemães e, por três gerações, haviam trabalhado para o governo saxão.

O jovem Leibniz frequentou a escola Nicolai em Leipzig, mas, a partir de 1652, quando seu pai faleceu, parece ter sido, em grande parte, seu próprio professor. Ele desenvolveu um amor pelo estudo histórico com seu pai e, após esgotar os livros alemães disponíveis, aprendeu latim aos oito anos com a ajuda de dois livros latinos.

Com a biblioteca do pai agora aberta para ele, Leibniz tinha à sua disposição uma vasta gama de conhecimentos. Aos doze anos, ele podia ler latim facilmente e começara a estudar grego. Além disso, demonstrava notável habilidade em escrever versos latinos. Ele então voltou sua atenção para o estudo da lógica, tentando reformar suas doutrinas, e leu fervorosamente os escolásticos e alguns teólogos protestantes.

Aos quinze anos, ingressou na Universidade de Leipzig como estudante de direito. Seus dois primeiros anos foram dedicados à filosofia sob Jakob Thomasius, um neo-aristotélico considerado o fundador do estudo científico da história da filosofia na Alemanha. Nessa época, ele provavelmente fez amizade com pensadores modernos como Bacon, Cardan, Campanella, Kepler, Galileu e Descartes, começando a considerar a diferença entre as antigas e novas formas de ver a natureza.

A partir do verão de 1663, passou um período em Jena, onde obteve instruções de um matemático de renome. No entanto, sua imersão mais profunda na matemática só ocorreu durante sua visita a Paris e seu encontro com Huygens muitos anos depois.

Os três anos seguintes foram dedicados aos estudos jurídicos, e em 1666 ele solicitou o título de doutor em direito, com o objetivo de obter o cargo de assessor. Ao ser recusado devido à sua juventude, deixou sua cidade natal para sempre. O título de doutor, que lhe foi negado lá, foi imediatamente conferido a ele em Altdorf em 5 de novembro de 1666, onde sua brilhante dissertação lhe valeu imediatamente uma oferta de uma cátedra de professor. No entanto, ele recusou, pois tinha "objetivos muito diferentes em mente".

Leibniz, com menos de vinte e um anos, já era autor de vários ensaios notáveis. Em sua dissertação de bacharel "De principio individui" (1663), defendeu a doutrina nominalista de que a individualidade é constituída pela totalidade da entidade ou essência de uma coisa. Seu tratado aritmético "De complexionibus", publicado de forma ampliada sob o título "De arte combinatoria" (1666), é um ensaio em direção ao seu projeto vitalício de uma simbologia reformada e método de pensamento. Além desses, há ensaios jurídicos, incluindo o "Nova methodus docendi discendique juris", escrito nos intervalos de sua jornada de Leipzig para Altdorf. Este último ensaio é notável não apenas pela reconstrução que tentou do Corpus Juris, mas por conter o primeiro reconhecimento claro da importância do método histórico no direito.

Nuremberg era um centro dos Rosa-Cruzes, e Leibniz, ocupando-se com escritos dos alquimistas, logo adquiriu tal conhecimento de suas doutrinas que foi suposto ser um dos irmãos secretos e até mesmo eleito seu secretário. Um resultado mais importante de sua visita a Nuremberg foi seu conhecimento com Johann Christian von Boyneburg (1622-1672), ex-primeiro ministro do eleitor de Mainz e um dos estadistas alemães mais distintos da época. Por seu conselho, Leibniz imprimiu sua "Nova methodus" em 1667, dedicou-a ao eleitor e, indo para Mainz, a apresentou pessoalmente a ele. Foi assim que Leibniz entrou no serviço do eleitor de Mainz, inicialmente como assistente na revisão do código estatutário e depois em trabalhos mais importantes.

A política do eleitor, que agora a pena de Leibniz era chamada para promover, era manter a segurança do Império Alemão, ameaçado no oeste pelo poder agressivo da França e no leste pela Turquia e Rússia. Assim, quando em 1669 a coroa da Polônia ficou vaga, coube a Leibniz apoiar as reivindicações do candidato alemão, o que ele fez em sua primeira escrita política, "Specimen demonstrationum politicarum pro rege Polonorum eligendo", tentando, sob a aparência de um nobre polonês católico, mostrar por demonstração matemática que era necessário, no interesse da Polônia, que ela tivesse o conde palatino de Neuburg como rei. No entanto, nem a habilidade diplomática de Boyneburg, que fora enviado como plenipotenciário para a eleição em Varsóvia, nem os argumentos de Leibniz tiveram sucesso, e um príncipe polonês foi eleito para ocupar o trono vago.

Uma ameaça maior pairava sobre a Alemanha com as agressões de Luís XIV. Embora a Holanda estivesse em perigo imediato, a apreensão da Lorena em 1670 mostrou que a Alemanha também estava ameaçada. Foi nesse ano que Leibniz escreveu seus "Pensamentos sobre a Segurança Pública", nos quais instava para a formação de uma nova "Rheinbund" para a proteção da Alemanha. Ele argumentava que os estados da Europa deveriam empregar seu poder não uns contra os outros, mas na conquista do mundo não cristão, no qual o Egito, "uma das terras melhor situadas do mundo", cairia para a França. O plano proposto para evitar o ataque iminente à Alemanha por meio de uma expedição francesa ao Egito foi discutido com Boyneburg e obteve a aprovação do eleitor. As relações francesas com a Turquia estavam tão tensas na época a ponto de tornar iminente uma ruptura, e no final de 1671, por ocasião do início da guerra com a Holanda, Luís foi abordado por uma carta de Boyneburg e um breve memorial escrito por Leibniz. Este último tentou mostrar que a Holanda, como uma potência mercantil que fazia comércio com o Oriente, poderia ser melhor atacada através do Egito, enquanto nada seria mais fácil para a França ou aumentaria mais sua influência do que a conquista do Egito. Em 12 de fevereiro de 1672, veio um pedido do secretário de estado francês, Simon Arnauld de Pomponne (1618-1699), para que Leibniz fosse a Paris. Parece que Luís ainda tinha o assunto em mente, mas nunca concedeu a Leibniz a entrevista pessoal que ele desejava, enquanto Pomponne escreveu: "Não tenho nada contra o plano de uma guerra santa, mas esses planos, como você sabe, desde os dias de São Luís, deixaram de estar na moda". Ainda não desanimado, Leibniz escreveu um relato completo de seu projeto para o rei e um resumo do mesmo, evidentemente destinado a Boyneburg. Mas Boyneburg morreu em dezembro de 1672, antes que este último pudesse ser enviado a ele. Nem o primeiro nunca chegou ao seu destino. A disputa francesa com a Porta Otomana foi resolvida, e o plano de uma expedição francesa ao Egito desapareceu da política prática até a época de Napoleão. A história desse plano e a razão da viagem de Leibniz a Paris permaneceram por muito tempo ocultas nos arquivos da biblioteca hanoveriana. Foi ao assumir o controle de Hanôver em 1803 que Napoleão soube, por meio do Consilium Aegyptiacum, que a ideia de uma conquista francesa do Egito fora proposta pela primeira vez por um filósofo alemão. No mesmo ano, foi publicado em Londres um relato da "Justa dissertatio" do qual o governo britânico havia adquirido uma cópia em 1799. No entanto, somente com o lançamento da edição das obras de Leibniz iniciada por Onno Klopp em 1864 é que a história completa do plano foi revelada.

Leibniz tinha objetivos que iam além da política em sua visita à França. Foi como centro de literatura e ciência que Paris o atraiu principalmente. Seus deveres políticos nunca o fizeram perder de vista seus interesses filosóficos e científicos. Em Mainz, ele ainda estava ocupado com a questão da relação entre os métodos antigos e modernos na filosofia. Em uma carta a Jakob Thomasius (1669), ele argumenta que a explicação mecânica da natureza por magnitude, figura e movimento sozinhos não é inconsistente com as doutrinas da Física de Aristóteles, nas quais ele encontra mais verdade do que nas Meditações de Descartes. No entanto, essas qualidades dos corpos, ele argumenta em 1668 (em um ensaio publicado sem o seu conhecimento sob o título "Confessio naturae contra atheismas"), requerem um princípio incorpóreo, ou Deus, para sua explicação final. Ele também escreveu nesse período uma defesa da doutrina da Trindade contra Wissowatius (1669) e um ensaio sobre estilo filosófico, introdutório a uma edição do "Anti-barbarus" de Nizolius (1670). Clareza e distinção, diz ele, são as únicas coisas que fazem um estilo filosófico, e nenhuma língua é melhor adequada para essa exposição popular do que o alemão. Em 1671, ele publicou uma "Hypothesis physica nova", na qual, concordando com Descartes que os fenômenos corpóreos devem ser explicados a partir do movimento, ele realizou a explicação mecânica da natureza argumentando que a origem desse movimento é um éter fino, semelhante à luz, ou melhor, constituindo-a, que, penetrando todos os corpos na direção do eixo da Terra, produz os fenômenos da gravidade, elasticidade, etc. A primeira parte do ensaio, sobre movimento concreto, foi dedicada à Royal Society de Londres, a segunda, sobre movimento abstrato, à Academia Francesa.

Em Paris, Leibnitz encontrou Arnauld, Malebranche e, mais importante ainda, Christian Huygens. Este foi eminentemente o período de sua atividade matemática e física. Antes de deixar Mainz, ele conseguiu anunciar uma lista impressionante de descobertas e planos para descobertas, alcançadas por meio de sua nova arte lógica, na filosofia natural, matemática, mecânica, óptica, hidrostática, pneumática e ciência náutica, sem mencionar novas ideias em direito, teologia e política. Principal entre essas descobertas estava a de uma máquina de cálculo para realizar operações mais complexas do que a de Pascal - multiplicação, divisão e extração de raízes, além de adição e subtração. Essa máquina foi exibida na Academia de Paris e na Royal Society de Londres, e Leibnitz foi eleito membro desta última em abril de 1673. Em janeiro deste ano, ele tinha ido a Londres como adido em uma missão política do eleitor de Mainz, retornando em março a Paris, e enquanto estava em Londres, conheceu pessoalmente Oldenburg, o secretário da Royal Society, com quem já havia correspondido, Boyle, o químico, e Pell, o matemático. É a partir deste período que devemos datar o impulso que o direcionou novamente para a matemática. Pell o havia encaminhado para a "Logarithmotechnica" de Mercator, que já continha algumas observações numéricas que Leibnitz considerara originais em sua parte; e, ao retornar a Paris, dedicou-se ao estudo de geometria superior sob Huygens, ingressando quase imediatamente na série de investigações que culminaram em sua descoberta do cálculo diferencial e integral.

Pouco depois de seu retorno a Paris em 1673, Leibnitz deixou de estar efetivamente no serviço de Mainz, tanto quanto em nome, mas no mesmo ano começou a trabalhar para o Duque João Frederico de Brunswick-Lüneburg, com quem já correspondia há algum tempo. Em 1676, a pedido do duque, ele se mudou para Hanover, viajando por Londres e Amsterdã. Em Amsterdã, ele viu e conversou com Espinosa, levando consigo extratos da "Ethica" inédita deste último.

Pelos próximos quarenta anos, e sob três príncipes sucessivos, Leibnitz serviu à família Brunswick, com sede em Hanover, onde tinha a responsabilidade da biblioteca ducal. Leibnitz assim ingressou em uma atmosfera política formada pelos objetivos dinásticos do típico estado alemão. Ele apoiou a reivindicação de Hanover de nomear um embaixador no Congresso de Nimega (1676), defendeu o estabelecimento da primogenitura na ramificação Liineburg da família Brunswick; e, quando a proposta foi feita para elevar o duque de Hanover ao eleitorado, ele teve que mostrar que isso não interferia nos direitos do duque de Wurttemberg. Em 1692, o duque de Hanover foi feito eleitor. Antes, e com vistas a isso, Leibnitz havia sido empregado por ele para escrever a história da família Brunswick-Lüneburg e, para coletar material para sua história, empreendeu uma jornada pela Alemanha e Itália em 1687-1690, visitando e examinando os registros em Marburg, Frankfurt-am-Main, Munique, Viena (onde permaneceu nove meses), Veneza, Modena e Roma. Em Roma, foi oferecido a ele o cargo de custódio da Biblioteca do Vaticano, com a condição de que se convertesse à Igreja Católica.

Por volta dessa época, os pensamentos e as energias de Leibnitz estavam parcialmente ocupados com o plano de reunir as Igrejas Católica e Protestante. Em Mainz, ele participou de uma tentativa feita pelo eleitor e Boyneburg para promover uma reconciliação, e agora, principalmente através da energia e habilidade do católico Royas de Spinola e do espírito de moderação que prevaleceu entre os teólogos que conheceu em Hanover em 1683, quase parecia que algum acordo poderia ser alcançado. Em 1686, Leibniz escreveu seu "Systema theologicum", no qual tentou encontrar terreno comum para protestantes e católicos nos detalhes de suas crenças. No entanto, a revolução inglesa de 1688 interferiu no esquema em Hanover, e logo se descobriu que as dificuldades religiosas eram maiores do que pareciam inicialmente. Nas cartas a Leibnitz de Bossuet, o landgrave de Hessen-Rheinfels e Madame de Brinon, o objetivo é obviamente converter ao catolicismo, não chegar a um compromisso com o protestantismo, e quando Leibniz se recusou a se converter, a correspondência cessou. Um esquema adicional de união entre as igrejas reformada e luterana, no qual Leibniz estava envolvido, não teve melhor sucesso.

Ao retornar da Itália em 1690, Leibniz foi nomeado bibliotecário em Wolfenbüttel pelo Duque Anton de Brunswick-Wolfenbüttel. Alguns anos depois, começou sua conexão com Berlim por meio de sua amizade com a eleitora Sophie Charlotte de Brandemburgo e sua mãe, a princesa Sophie de Hanover. Ele foi convidado para Berlim em 1700, e em 11 de julho daquele ano, a academia (Akademie der Wissenschaften) que ele havia planejado foi fundada, com ele mesmo como presidente vitalício. No mesmo ano, ele foi nomeado conselheiro privado de justiça pelo eleitor de Brandemburgo. Quatro anos antes, ele havia recebido uma honra semelhante do eleitor de Hanover, e doze anos depois, a mesma distinção lhe foi conferida por Pedro, o Grande, a quem ele deu um plano para uma academia em São Petersburgo, realizado após a morte do czar. Após a morte de seu pupilo real em 1705, suas visitas a Berlim se tornaram menos frequentes e menos bem-vindas, e em 1711 ele esteve lá pela última vez. No ano seguinte, ele empreendeu sua quinta e última viagem a Viena, onde ficou até 1714. Uma tentativa de fundar uma academia de ciências lá foi derrotada pela oposição dos jesuítas, mas ele alcançou agora a honra que almejava de conselheiro privado imperial (1712) e, neste momento ou em uma ocasião anterior (1709), foi elevado à condição de barão do império (Reichsfreiherr). Leibniz retornou a Hanover em setembro de 1714, mas descobriu que o eleitor George Louis já havia partido para assumir a coroa da Inglaterra. Leibnitz teria gostado de segui-lo para Londres, mas foi ordenado a permanecer em Hanover e concluir sua história de Brunswick.

Nos últimos trinta anos, Leibnitz esteve ocupado com muitos assuntos. Matemática, ciências naturais, filosofia, teologia, história, jurisprudência, política (particularmente as guerras francesas com a Alemanha e a questão da sucessão espanhola), economia e filologia, todos ganharam uma parcela de sua atenção; quase todos foram enriquecidos com observações originais.

Suas pesquisas genealógicas na Itália, através das quais ele estabeleceu a origem comum das famílias de Brunswick e Este, não apenas foram precedidas por uma imensa coleção de fontes históricas, mas também permitiram que ele publicasse materiais para um código de direito internacional. A história de Brunswick em si foi a última obra de sua vida, cobrindo o período de 768 a 1005, quando a morte encerrou seus trabalhos. No entanto, o governo, em cujo serviço e por cuja ordem o trabalho foi realizado, deixou-o nos arquivos da biblioteca de Hanover até ser publicado por Pertz em 1843.

Foi entre 1690 e 1716 que as principais obras filosóficas de Leibnitz foram compostas, e durante os primeiros dez anos desses, as descrições de seu sistema eram, em sua maioria, esboços preliminares. Na verdade, ele nunca apresentou uma conta completa e sistemática de suas doutrinas. Suas visões precisam ser reunidas a partir de cartas a amigos, de artigos ocasionais nos Ada Eruditorum, no Journal des Savants e em outras revistas, e de um ou dois trabalhos mais extensos. No entanto, é evidente que a filosofia não foi totalmente negligenciada nos anos em que sua pena estava quase que exclusivamente ocupada com outros assuntos. Uma carta ao duque de Brunswick e outra a Arnauld, em 1671, mostram que ele já havia alcançado sua nova noção de substância; mas é na correspondência com Antoine Arnauld, entre 1686 e 1690, que suas ideias fundamentais e as razões para elas são tornadas claras pela primeira vez. O surgimento do "Ensaio" de Locke em 1690 o levou (em 1696) a anotar suas objeções a ele e suas próprias ideias sobre os mesmos assuntos. Em 1703-1704, essas foram elaboradas em detalhes e prontas para publicação, quando a morte do autor que elas criticavam impediu sua aparência (publicado pela primeira vez por Raspe em 1765). Em 1710, apareceu a única obra filosófica completa e sistemática de sua vida, "Ensaios de Teodiceia sobre a bondade de Deus, a liberdade do homem e a origem do mal", originalmente empreendida a pedido da falecida rainha da Prússia, que desejava uma resposta à oposição de Bayle entre fé e razão. Em 1714, ele escreveu, para o príncipe Eugênio de Saboia, um esboço de seu sistema sob o título de "A Monadologia", e no mesmo ano apareceram seus "Princípios da natureza e da graça". Os últimos anos de sua vida foram talvez mais ocupados com correspondência do que qualquer outro, e, do ponto de vista filosófico, foram principalmente notáveis pelas cartas que, através do desejo da nova rainha da Inglaterra, ele trocou com Clarke, sobre Deus, a alma, o espaço e a duração.

Leibnitz faleceu em 14 de novembro de 1716, seus últimos anos enfraquecidos pela doença, assediados por controvérsias e amargurados pelo desprezo; mas até o fim ele preservou a energia indomável e o poder de trabalho que em grande parte são responsáveis pela posição que ele ocupa como, talvez mais do que qualquer outro na era moderna, um homem de quase conhecimento universal e quase genialidade universal. Nem em Berlim, na academia que ele fundara, nem em Londres, para onde seu soberano fora governar, foi dado qualquer aviso sobre sua morte. Em Hanover, Eckhart, seu secretário, foi seu único enlutado; "ele foi enterrado", diz um testemunho ocular, "mais como um ladrão do que o que ele realmente era, o ornamento de seu país". Somente na Academia Francesa a perda foi reconhecida, e um digno elogio dedicado à sua memória (13 de novembro de 1717). O 200º aniversário de seu nascimento foi celebrado em 1846, e no mesmo ano foram abertas a Sociedade Real da Saxônia para as Ciências e a Academia Imperial de Ciências em Leipzig e Viena, respectivamente. Em 1883, uma estátua foi erguida em sua homenagem em Leipzig.

Leibniz possuía uma maravilhosa capacidade de trabalho rápido e contínuo. Mesmo em viagens, seu tempo era empregado na resolução de problemas matemáticos. Ele é descrito como moderado em seus hábitos, rápido de temperamento mas facilmente apaziguado, caridoso em seus julgamentos sobre os outros e tolerante com diferenças de opinião, embora impaciente com a contradição em pequenos assuntos. Dizem também que ele era afeito ao dinheiro até o ponto da cobiça; certamente desejava honras e sentia profundamente o desprezo em que passaram seus últimos anos.

Filosofia: O ponto central na filosofia de Leibniz só foi alcançado após muitos avanços e correções em suas opiniões. Esse ponto é sua nova doutrina da substância (p. 702), e é por meio dela que é conferida unidade à sucessão de escritos ocasionais, espalhados ao longo de cinquenta anos, nos quais ele explicou suas visões. Mais propenso a concordar do que a discordar do que lia (p. 425), e emprestando de praticamente todo sistema filosófico, seu próprio ponto de vista está mais intimamente relacionado ao de Descartes, em parte como consequência, em parte por oposição. O cartesianismo, frequentemente afirmava Leibniz, é o vestíbulo da verdade, mas apenas o vestíbulo. A separação de Descartes das coisas em duas substâncias heterogêneas apenas conectadas pela onipotência de Deus, e a absorção mais lógica de ambas por Espinosa na única substância divina, decorrem de uma concepção errônea da verdadeira natureza da substância. Substância, a realidade última, só pode ser concebida como força. Daí a visão metafísica de Leibnitz das mônadas como seres simples, perceptivos e autoativos, os elementos constituintes de todas as coisas, suas doutrinas físicas sobre a realidade e constância da força ao mesmo tempo que espaço, matéria e movimento são apenas fenomênicos, e sua concepção psicológica da continuidade e desenvolvimento da consciência. Em estreita conexão com o mesmo ponto, estão seus princípios lógicos de consistência e razão suficiente, e o método que ele desenvolveu a partir deles, seu fim ético de perfeição e sua coroação conceitual teológica do universo como o melhor mundo possível, e de Deus como sua causa eficiente e sua harmonia final.

Os elementos últimos do universo, segundo Leibnitz, são centros individuais de força ou mônadas. Por que eles devem ser individuais e não manifestações de uma força mundial única, ele nunca prova claramente. Sua doutrina da individualidade parece ter sido alcançada não por dedução estrita da natureza da força, mas sim a partir da observação empírica de que é pela manifestação de sua atividade que a existência separada do indivíduo se torna evidente; em seu sistema, a individualidade é tão fundamental quanto a atividade. "As mônadas", diz ele, "são os próprios átomos da natureza — em uma palavra, os elementos das coisas", mas, como centros de força, elas não têm partes, extensão ou figura (p. 705). Daí a distinção delas dos átomos de Demócrito e dos materialistas. Elas são pontos metafísicos ou, melhor dizendo, seres espirituais cuja natureza é agir. Assim como o arco dobrado se endireita por si só, as mônadas naturalmente entram e estão sempre entrando em ação sem nenhum auxílio além da ausência de oposição (p. 122). E, ao contrário dos átomos, elas não agem umas sobre as outras (p. 680); a ação de cada uma exclui a de todas as outras. A atividade de cada uma é o resultado de seu próprio estado passado, o determinante de seu próprio futuro (pp. 706, 722). "As mônadas não têm janelas pelas quais algo possa entrar ou sair" (p. 705).

Além disso, uma vez que todas as substâncias são da natureza da força, segue-se que — "em imitação da noção que temos das almas" — devem conter algo análogo a sentimentos e apetites. É da natureza da mônada representar o múltiplo como um, e isso é percepção, pela qual eventos externos são refletidos internamente (p. 438). Através de sua própria atividade, as mônadas refletem o universo (p. 725), mas cada uma à sua maneira e de seu próprio ponto de vista, ou seja, com uma percepção mais ou menos perfeita (p. 127); pois os cartesianos estavam equivocados ao ignorar as infinitas graduações da percepção e identificá-la com o reconhecimento reflexivo, que pode ser chamado de apercepção. Cada mônada é assim um microcosmo, o universo em pequeno, e de acordo com o grau de sua atividade é a nitidez de sua representação do universo (p. 709). Dessa forma, Leibnitz, ao adotar o termo aristotélico, chama as mônadas de entelequias, porque têm uma certa perfeição (τὰ τέλεια) e suficiência (αὐτάρκεια) que as tornam fontes de suas ações internas e, por assim dizer, autômatos incorpóreos (p. 706). O fato de as mônadas não serem entelequias puras é demonstrado pelas diferenças entre elas. Excluindo toda limitação externa, elas ainda são limitadas por sua própria natureza. Todas as mônadas criadas contêm um elemento passivo ou matéria prima (pp. 440, 687, 725), em virtude do qual suas percepções são mais ou menos confusas. Como a atividade da mônada consiste na percepção, esta é inibida pelo princípio passivo, surgindo na mônada um apetite ou tendência para superar a inibição e tornar-se mais perceptiva, o que leva à mudança de uma percepção para outra (pp. 706, 714). Pela proporção de atividade para passividade em uma mônada, uma se diferencia da outra. Quanto maior a quantidade de atividade ou de percepções distintas, mais perfeita é a mônada; quanto mais forte o elemento de passividade, mais confusas são suas percepções, menos perfeita ela é (p. 709). A alma seria uma divindade se tivesse apenas percepções distintas (p. 520).

A mônada nunca está sem percepção; no entanto, quando possui uma série de pequenas percepções sem meios de distinção, ocorre um estado semelhante ao de estar atordoada, sendo a mônada nua perpetuamente mantida nesse estado (p. 707). Entre isso e a percepção mais distinta, há espaço para uma diversidade infinita de natureza entre as próprias mônadas. Assim, nenhuma mônada é exatamente igual a outra; pois, se fosse possível que houvesse duas idênticas, não haveria razão suficiente para que Deus, que as coloca em existência real, as colocasse em tempos e lugares diferentes. Este é o princípio de Leibnitz da identidade dos indiscerníveis (pp. 277, 755); por meio dele, seu problema inicial sobre o princípio de individuação é resolvido pela abolição da distinção entre gênero e indivíduo, tornando cada indivíduo sui generis. O princípio assim estabelecido é formulado na lei da continuidade de Leibnitz, baseada, ele diz, na doutrina do infinito matemático, essencial para a geometria e de importância na física (pp. 104, 105), de acordo com a qual não há vácuo nem ruptura na natureza, mas "tudo ocorre por graus" (p. 392), as diferentes espécies de criaturas ascendendo por degraus insensíveis do mais baixo para a forma mais perfeita (p. 312).

Como em toda mônada cada estado sucessivo é consequência do anterior, e como é da natureza de toda mônada espelhar ou representar o universo, segue-se (p. 774) que o conteúdo perceptivo de cada mônada está em "harmonia ou correspondência" com o de todas as outras (cf. p. 127), embora esse conteúdo seja representado com graus infinitamente variados de perfeição. Esta é a famosa doutrina de Leibnitz sobre a harmonia preestabelecida, em virtude da qual as inúmeras substâncias independentes das quais o mundo é composto estão relacionadas entre si e formam um único universo. É essencial notar que isso decorre da própria natureza das mônadas como seres perceptivos e autoativos, e não de uma determinação arbitrária da Deidade.

A partir dessa harmonia de unidades perceptivas autodeterminantes, Leibniz precisa explicar o mundo da natureza e da mente. Como tudo o que realmente existe é da natureza de pontos espirituais ou metafísicos (p. 126), segue-se que espaço e matéria, no sentido comum, só podem ter uma existência fenomênica (p. 745), sendo dependentes não da natureza das mônadas em si, mas da maneira como são percebidas. Considerando que várias coisas existem ao mesmo tempo e em uma certa ordem de coexistência, e confundindo essa relação constante com algo que existe fora delas, a mente forma a percepção confusa de espaço (p. 768). Mas espaço e tempo são apenas relativos, o primeiro uma ordem de coexistências, o último de sucessões (pp. 682, 752). Portanto, não apenas as qualidades secundárias de Descartes e Locke, mas também suas chamadas qualidades primárias, são apenas fenomênicas (p. 445). As mônadas realmente não têm posição ou distância entre si; mas, como percebemos várias substâncias simples, há para nós um agregado ou massa estendida. O corpo é, assim, extensão ativa (pp. 110, 111). A unidade do agregado depende inteiramente de nossa percepção das mônadas que o compõem juntas. Não existe tal coisa como um vácuo absoluto ou espaço vazio, assim como não existem unidades materiais indivisíveis ou átomos dos quais todas as coisas são construídas (pp. 126, 186, 277). Corpo, massa corpórea ou, como Leibniz o chama, para distingui-lo da matéria prima da qual toda mônada participa (p. 440), materia secunda, é assim apenas um "fenômeno bem fundamentado" (p. 436). Não é uma substância, mas substantiae ou substantiação (p. 745). Embora esta seja a única visão consistente com os princípios fundamentais de Leibniz, e seja frequentemente claramente afirmada por ele mesmo, ele também fala em outras ocasiões da materia secunda como uma substância composta em si mesma e de um verdadeiro vínculo metafísico entre alma e corpo. Mas essas expressões ocorrem principalmente nas cartas a des Bosses, nas quais Leibniz está tentando conciliar suas opiniões com as doutrinas da Igreja Católica Romana, especialmente com a da presença real na Eucaristia, e são geralmente referidas por ele como doutrinas de fé ou como hipotéticas (ver especialmente p. 680). O verdadeiro vinculum substantiae não é a materia secunda, que um desenvolvimento consistente dos princípios de Leibniz só pode considerar como fenomênica, mas a materia prima, através da qual as mônadas são individualizadas e distintas, e sua conexão tornada possível. E Leibniz parece reconhecer que a suposição oposta é inconsistente com sua visão metafísica fundamental das mônadas como as únicas realidades.

A partir da doutrina de Leibniz de que a força é a realidade última, segue-se que sua visão da natureza deve ser essencialmente dinâmica. Embora seu projeto de uma teoria dinâmica, ou teoria da filosofia natural, nunca tenha sido totalmente desenvolvido, conhecemos os contornos de sua própria teoria e sua crítica à física mecânica de Descartes. A distinção fundamental entre os dois reside na diferença entre as visões mecânica e dinâmica da natureza. Descartes partiu da realidade da extensão como constituindo a natureza da substância material e encontrou na magnitude, figura e movimento a explicação do universo material. Leibniz, por sua vez, admitiu a visão mecânica da natureza como fornecedora das leis dos fenômenos corpóreos (p. 438), aplicando-a também a tudo o que ocorre nos organismos animais, inclusive o corpo humano (p. 777). No entanto, como fenomenais, essas leis devem encontrar sua explicação na metafísica e, portanto, em causas finais (p. 155). Todas as coisas, afirma ele (em seu Specimen Dynamicum), podem ser explicadas por causas eficientes ou finais. Mas o último método não é apropriado para eventos individuais, embora deva ser aplicado quando as leis do mecanismo em si precisam de explicação (p. 678). Para a doutrina de Descartes da constância da quantidade de movimento (ou seja, momento) no mundo, Leibniz substitui o princípio da conservação da vis viva e sustenta que a posição cartesiana de que o movimento é medido pela velocidade deve ser substituída pela lei de que a força em movimento (vis matrix) é medida pelo quadrado da velocidade (pp. 192, 193). A longa controvérsia suscitada por essa crítica foi realmente causada pela ambiguidade dos termos empregados. Os princípios sustentados por Descartes e Leibniz eram ambos corretos, embora diferentes, e seu conflito apenas aparente. O princípio de Descartes é agora enunciado como a conservação do momento, o de Leibniz como a conservação da energia. Leibniz critica ainda a visão cartesiana de que a mente pode alterar a direção do movimento, embora não possa iniciá-lo, e sustenta que a quantidade de "vis directiva", estimada entre as mesmas partes, é constante (p. 108) - uma posição desenvolvida em seu teorema estático para determinar geometricamente o resultado de qualquer número de forças agindo em um ponto.

Assim como a mônada, o corpo, que é seu análogo, possui um elemento passivo e um ativo. O primeiro é a capacidade de resistência e inclui a impenetrabilidade e a inércia; o segundo é a força ativa (pp. 250, 687). Os corpos, assim como as mônadas, são atividades autossuficientes, não recebendo impulso externo - é apenas por acomodação à linguagem comum que falamos deles como se o recebessem - mas movendo-se por si mesmos em harmonia uns com os outros (p. 250).

A psicologia de Leibniz é principalmente desenvolvida nos "Nouveaux essais sur l'entendement humain", escritos como resposta ao famoso Ensaio de Locke e criticando-o capítulo por capítulo. Nestes ensaios, ele desenvolveu uma teoria da origem e desenvolvimento do conhecimento em harmonia com suas visões metafísicas, e assim sem a pressuposição implícita de Locke da influência mútua entre alma e corpo. Quando uma mônada em um agregado percebe as outras tão claramente que em comparação com ela são mônadas nuas (monades nues), ela é chamada de mônada dominante do agregado, não porque realmente exerça influência sobre as outras, mas porque, estando em estreita correspondência com elas e ainda tendo percepção muito mais clara, parece fazê-lo (p. 683). Essa mônada é chamada de entelequia ou alma do agregado ou corpo, e como tal espelha o agregado em primeiro lugar e o universo por meio dele (p. 710). Cada alma ou entelequia é cercada por um número infinito de mônadas formando seu corpo (p. 714); alma e corpo juntos formam um ser vivo, e, como suas leis estão em perfeita harmonia - uma harmonia estabelecida entre todo o reino das causas finais e o das causas eficientes (p. 714) - temos o mesmo resultado como se uma influenciasse a outra. Isso é ainda explicado por Leibniz em sua conhecida ilustração das diferentes maneiras pelas quais dois relógios podem manter exatamente o mesmo tempo. A máquina de um pode realmente mover a do outro, ou sempre que uma se move, o mecânico pode fazer uma alteração semelhante na outra, ou elas podem ter sido tão perfeitamente construídas inicialmente a ponto de continuar correspondendo a cada instante sem qualquer influência adicional (pp. 133, 134). A primeira forma representa a teoria comum (de Locke) da influência mútua, a segunda o método dos ocasionalistas, a terceira o da harmonia preestabelecida. Assim, o corpo não age sobre a alma na produção do conhecimento, nem a alma sobre o corpo na produção do movimento. O corpo age como se não tivesse alma, a alma como se não tivesse corpo (p. 711). Em vez disso, todo o conhecimento não nos chega diretamente ou indiretamente através dos sentidos corporais, mas é desenvolvido pela própria atividade da alma, e a percepção sensível é ela mesma apenas um tipo confuso de cognição. Não apenas uma certa classe seletiva de nossas ideias (como Descartes afirmava), mas todas as nossas ideias são inatas, embora apenas trabalhadas em cognição real no desenvolvimento do conhecimento (p. 212). À máxima utilizada por Locke, "Nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu" ("Nada está na mente que não tenha sido primeiro nos sentidos"), deve ser adicionada a cláusula "nisi intellectus ipse" ("exceto a mente em si") (p. 223). A alma no nascimento não é comparável a uma tabula rasa, mas sim a um bloco de mármore não trabalhado, cujas veias ocultas já determinam a forma que ela assumirá nas mãos do escultor (p. 196). Além disso, a alma nunca pode estar sem percepção; pois ela não tem outra natureza senão a de um ser ativo percipiente (p. 246). O sono aparentemente sem sonhos deve ser explicado pela percepção inconsciente (p. 223); e é por meio de tais percepções insensíveis que Leibniz explica sua doutrina da harmonia preestabelecida (p. 197).

Na alma humana, a percepção se desenvolve em pensamento, havendo, assim, uma diferença infinita, embora gradual, entre ela e a mônada simples (p. 464). Como todo conhecimento está implícito na alma, segue-se que sua perfeição depende da eficiência do instrumento pelo qual é desenvolvido. Portanto, na sistema de Leibniz, são de grande importância os princípios e o método lógicos, cuja consideração o ocupou em intervalos ao longo de toda a sua carreira.

Existem dois tipos de verdades: (1) verdades de raciocínio e (2) verdades de fato (p. 83, 99, 707). As primeiras repousam no princípio de identidade (ou contradição) ou de possibilidade, em virtude do qual é falso o que contém uma contradição e verdadeiro o que é contraditório ao falso. As últimas se baseiam no princípio da razão suficiente ou da realidade (compossibilite), segundo o qual nenhum fato é verdadeiro a menos que haja uma razão suficiente para que seja assim e não de outra forma (concordando assim com o princípio melioris ou causa final). Deus sozinho, a mônada puramente ativa, tem um conhecimento a priori da última classe de verdades; elas têm sua fonte na mente humana apenas na medida em que ela espelha o mundo exterior, ou seja, em sua passividade, enquanto as verdades de razão têm sua fonte em nossa mente em si mesma ou em sua atividade.

Ambos os tipos de verdades se encaixam em duas categorias: primitivas e derivadas. As verdades primitivas de fato são, como Descartes afirmava, aquelas da experiência interna, enquanto as verdades derivadas são inferidas a partir delas de acordo com o princípio da razão suficiente, pela concordância delas com nossa percepção do mundo como um todo. Assim, são alcançadas por argumentos prováveis, um departamento da lógica que Leibniz foi o primeiro a destacar (pp. 84, 164, 168, 169, 343). As verdades primitivas de raciocínio são proposições idênticas (na terminologia posterior, analíticas), sendo as verdades derivadas deduzidas delas pelo princípio da contradição. A parte de sua lógica na qual Leibniz enfatizou mais foi a separação dessas cognições racionais em seus elementos mais simples, pois ele sustentava que as noções fundamentais (cogitationes primae) seriam poucas em número (pp. 92, 93), e a designação delas por caracteres ou símbolos universais, sendo as noções compostas denotadas pelas fórmulas formadas pela união de vários caracteres definidos, e os julgamentos pela relação de aequipolência entre essas fórmulas, a fim de reduzir o silogismo a um cálculo. Essa é a ideia principal da "característica universal" de Leibniz, nunca totalmente desenvolvida por ele, que ele considerava como uma das maiores descobertas da época. Um resultado incidental de sua adoção seria a introdução de uma simbologia universal do pensamento comparável à simbologia da matemática e compreensível em todas as línguas (cf. p. 356). No entanto, a grande revolução que ela causaria consistiria principalmente no fato de que verdade e falsidade não seriam mais questões de opinião, mas de correção ou erro no cálculo (pp. 83, 84, 89, 93). A análise aristotélica tradicional não deve ser substituída, mas sim complementada por este novo método, pois por si só é apenas o ABC da lógica.

Mas a lógica de Leibniz é uma arte de descoberta (p. 85) assim como de prova, e, como tal, se aplica tanto à esfera do raciocínio quanto à do fato. Na primeira, ela tem a função de tornar explícito aquilo que de outra forma seria apenas implícito, e pela intelecto introduzir ordem nas verdades a priori da razão, de modo que uma possa decorrer da outra e juntas constituam um mundo intelectual. A essa arte de combinação ordenada, Leibniz atribuiu a maior importância, e um de seus primeiros escritos foi dedicado a ela. Da mesma forma, na esfera da experiência, é incumbência da arte da descoberta encontrar e classificar os fatos ou dados primitivos, referindo cada outro fato a eles como sua razão suficiente, para que novas verdades da experiência possam vir à luz.

Assim como a percepção da mônada, quando esclarecida, torna-se pensamento, o apetite do qual todas as mônadas participam é elevado à vontade, sua espontaneidade à liberdade, no homem (p. 669). A vontade é um esforço ou tendência em direção ao que se considera bom (p. 251) e é livre apenas no sentido de estar isenta de controle externo (pp. 262, 513, 521), pois ela sempre deve ter uma razão suficiente para sua ação determinada pelo que lhe parece bom. O fim que determina a vontade é o prazer (p. 269), e o prazer é a sensação de um aumento de perfeição (p. 670). Uma vontade guiada pela razão sacrificará prazeres transitórios e buscará prazeres constantes ou felicidade, e nesta ponderação dos prazeres consiste a verdadeira sabedoria. Leibniz, assim como Espinosa, afirma que a liberdade consiste em seguir a razão, a servidão em seguir as paixões (p. 669), e que as paixões advêm de percepções confusas (pp. 188, 269). No amor, encontra-se alegria na felicidade do outro; e do amor decorrem a justiça e a lei. "Nossa razão", diz Leibniz, "iluminada pelo espírito de Deus, revela a lei da natureza", e com ela a lei positiva não deve entrar em conflito. A lei natural surge do comando estrito de evitar ofensas, passando pela máxima da equidade que dá a cada um o que é devido, até a da probidade ou piedade (honeste yivere) - a mais alta perfeição ética - que pressupõe uma crença em Deus, providência e uma vida futura. A imortalidade moral - não apenas a simples continuidade que pertence a toda mônada - advém de Deus ter providenciado para que as mudanças da matéria não façam o homem perder sua individualidade (pp. 126, 466).

Dessa forma, Leibniz torna a existência de Deus um postulado da moralidade, bem como necessário para a realização das mônadas. É na "Teodicéia" que sua teologia é elaborada e sua visão do universo como o melhor mundo possível é defendida. Nela, ele argumenta que a fé e a razão são essencialmente harmônicas (pp. 402, 479) e que nada pode ser recebido como artigo de fé que contradiga uma verdade eterna, embora a ordem física comum possa ser superada por uma superior.

Os argumentos comuns para a existência de Deus são retidos por Leibniz de forma modificada (p. 375). A prova ontológica de Descartes é complementada pela cláusula de que Deus, como o ens a se, deve existir ou ser impossível (pp. 80, 177, 708); na prova cosmológica, ele passa da série infinita de causas finitas para a razão suficiente delas, que contém todas as mudanças na série necessariamente em si mesma (pp. 147, 708); e ele argumenta ideologicamente a partir da existência de harmonia entre as mônadas sem qualquer influência mútua até Deus como o autor dessa harmonia (p. 430).

Nessas provas, Leibniz parece ter em mente um poder extramundano ao qual as mônadas devem sua realidade, embora tal concepção evidentemente quebre a continuidade e a harmonia de seu sistema e só possa ser conectada externamente a ele. No entanto, ele também fala, em pelo menos um lugar, de Deus como a "harmonia universal"; e os historiadores Erdmann e Zeller opinam que este é o único sentido em que seu sistema pode ser consistentemente teísta. No entanto, parece que assumir uma mônada puramente ativa e, portanto, perfeita, como a fonte de todas as coisas está de acordo com o princípio da continuidade e com a concepção de Leibniz da graduação das existências. Nesse sentido, ele às vezes fala de Deus como a primeira ou mais alta das mônadas (p. 678) e das substâncias criadas que procedem continuamente Dele por "figurações" (p. 708) ou por "uma espécie de emanação, assim como produzimos nossos pensamentos".

Leibniz sustenta que as propriedades ou perfeições positivas das mônadas existem eminenter, ou seja, sem a limitação que se aplica às mônadas criadas (p. 716), em Deus - a percepção delas como Sua sabedoria ou intelecto, e seu apetite como Sua vontade absoluta ou bondade (p. 654); enquanto a ausência de toda limitação é a independência ou poder divino, que, por sua vez, consiste no fato de que a possibilidade das coisas depende de Seu intelecto, e a realidade, de Sua vontade (p. 506). O universo em sua ordem harmoniosa é, portanto, a realização do fim divino e, como tal, deve ser o melhor possível (p. 506). A teleologia de Leibniz se torna necessariamente uma Teodicéia. Deus criou um mundo para manifestar e comunicar Sua perfeição (p. 524), e, ao escolher este mundo de entre o número infinito que existe na região das ideias (p. 515), foi guiado pelo principium melioris (p. 506). Com esse otimismo abrangente, Leibniz precisa conciliar a existência do mal no melhor de todos os mundos possíveis. Com esse objetivo em mente, ele faz uma distinção (p. 655) entre (1) o mal metafísico ou imperfeição, que é incondicionalmente desejado por Deus como essencial aos seres criados; (2) o mal físico, como a dor, que é condicionalmente desejado por Deus como punição ou como meio para um bem maior (cf. p. 510); e (3) o mal moral, no qual reside a grande dificuldade, e que Leibniz tenta explicar de várias maneiras. Ele afirma que foi apenas permitido, não desejado, por Deus (p. 655), e, como essa explicação é claramente insuficiente, acrescenta que foi permitido porque se previa que o mundo com o mal seria, mesmo assim, melhor do que qualquer outro mundo possível (p. 350). Ele também fala do mal como uma mera contrapartida ao bem no mundo, que aumenta por contraste (p. 149), e em outras ocasiões reduz o mal moral ao mal metafísico, dando-lhe uma existência meramente negativa, ou afirma que suas ações más devem ser atribuídas apenas aos homens, enquanto apenas o poder de agir vem de Deus, e o poder de agir é bom (p. 658).

O grande problema da Teodicéia de Leibniz permanece sem solução. A sugestão de que o mal consiste em mera imperfeição, semelhante à sua ideia de mônadas que emanam continuamente de Deus, foi muito audaciosa e inconsistente com seu objetivo apologético imediato para ser totalmente desenvolvida por ele. Se o tivesse feito, sua teoria teria ultrapassado a independência das mônadas com as quais começou, descobrindo uma unidade mais profunda no mundo do que a assertiva um tanto arbitrária de que as mônadas simplesmente refletem o universo.

A filosofia de Leibniz, na forma mais sistemática e abstrata que assumiu nas mãos de Wolf, dominou as escolas alemãs por quase um século e influenciou significativamente o caráter da filosofia crítica que eventualmente a substituiu. Baumgarten construiu as bases de uma ciência estética com base nela. Seu tratamento de questões teológicas prenunciou a Iluminação Alemã. Além disso, em pontos específicos, como sua doutrina física da conservação da força, sua hipótese psicológica da percepção inconsciente e sua tentativa de simbolismo lógico, a filosofia de Leibniz suscitou ideias que se mostraram frutíferas para o progresso da ciência.

Fonte: Britannica